KAWSAK SACHA- SELVA VIVIENTE: Propuesta de los Pueblos Originarios frente al cambio climático

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Presentado por El Pueblo Originario Kichwa Amazónico de Sarayaku

COP21, Paris, 30 noviembre- 11 diciembre 2015

 Kawsak Sacha

Kawsak Sacha (Selva Viviente) es una propuesta para convivir con el mundo natural que nace de la sabiduría milenaria de los Pueblos Originarios habitantes de la selva amazónica y que, a la vez, ha sido respaldada por los más recientes estudios científicos. Mientras la cosmovisión occidental trata a los espacios naturales como simples fuentes de recursos materiales para el provecho singular del ser humano, Kawsak Sacha plantea que el bosque está compuesto enteramente por seres vivientes y las relaciones comunicativas que estos seres mantienen entre ellos. Estos seres, desde la planta más infinitesimal hasta los seres supremos protectores de la selva, son personas (runa) que habitan las cascadas, las lagunas, los pantanos, las montañas, y los ríos. Estos seres viven en comunidad (llakta) y así desarrollan su vida de manera semejante al ser humano. En síntesis, en la Selva Viviente el sistema económico es un telar ecológico; el mundo natural es también un mundo social.

El Kawsak Sacha como territorio sagrado es la fuente primordial del Buen Vivir (Sumak Kawsay). Como tal, no solo proporciona un espacio de vida para todos sus habitantes, sino también revitaliza sus aspectos emocionales, sicológicos, físicos y espirituales. De esta manera, consigue restablecer la energía y el equilibrio de los Pueblos Originarios que viven en sociedad con sus seres. Es decir, la Selva Viviente alimenta y aumenta a la vida.

El Kawsak Sacha es también un lugar de transmisión de conocimientos y comportamientos (yachay); es allí donde nuestros sabios (yachak) se interrelacionan con los seres supremos de la selva para recibir orientaciones que los encaminen hacia el Buen Vivir. Esta relación continua que tenemos los Pueblos Originarios con los seres de la selva es fundamental, pues de ella depende la continuidad del Kawsak Sacha, que, a su vez, permite el equilibro natural, la armonía vital entre los seres, y nuestra propia perpetuidad. En esencia, la selva no es ni un mero paisaje estético ni un simple recurso material. Más bien, es la expresión más exaltada de la vida misma. Es por eso que la convivencia continua con ella proporciona el Buen Vivir. Por ende, proponemos que mantener este espacio vital, a partir de una relación continua con el mismo, puede ofrecernos una guía ética global en nuestra búsqueda por mejores maneras de enfrentar la crisis ecológica mundial que vivimos actualmente. Así podríamos lograr el Buen Vivir a nivel planetario.

Propuesta: Declaración de Kawsak Sacha (Selva Viviente)

1) Nuestra Propuesta Concreta consiste en lograr el reconocimiento nacional e internacional de Kawsak Sacha (Selva Viviente) como una nueva categoría legal de área protegida en calidad de Territorio Sagrado y Patrimonio de la Biodiversidad y Cultura del Pueblo Kichwa en Ecuador. El objetivo es preservar los espacios territoriales de los Pueblos Originarios y, en especial, la relación material y espiritual que allí establecen estos Pueblos con los otros seres que habitan la Selva Viviente. Esto implica que estas áreas se declaren zonas libres de explotación petrolera, minera y maderera.

2) La propuesta de Kawsak Sacha proporciona el Buen Vivir (Sumak Kawsay) mediante la aplicación y ejecución de Planes de Vida que se sostienen sobre los tres pilares fundamentales del Plan Sumak Kawsay: Tierra Fértil (Sumak Allpa); Vida Social y Organizativa (Runaguna Kawsay); y, Sabidurías de la Selva (Sacha Runa Yachay). Como espacio para el desarrollo del Buen Vivir, el Kawsak Sacha sugiere una nueva concepción de la riqueza. Es decir, al proteger las zonas sagradas de la selva el Kawsak Sacha asegura un territorio sano sin contaminación y una tierra productiva y abundante que conserva la soberanía alimentaria. De esta forma pretende ser modelo alternativo económico viable.

3) En su Aspecto Territorial, el Kawsak Sacha, gracias a un esfuerzo comunitario de cuarenta años, se encuentra delimitado por un perímetro de árboles fructíferos y florecientes que es visible desde el cielo. Este cordón vital lo denominamos Frontera de Vida o Camino de Flores (Jatun Kawsak Sisa Ñampi). Mediante la belleza de la flor efímera, el Camino de Flores interpreta la fragilidad de la vida y la fertilidad de la Selva Viviente que circunda y protege. Siguiendo el criterio fundamental de Kawsak Sacha –o sea, que la selva está compuesta enteramente por relaciones comunicativas entre los varios seres que lo conforman– esta Frontera de Vida busca comunicar a los de afuera la delimitación y existencia del área categorizada como Kawsak Sacha. El forastero podrá apreciar la belleza del Kawsak Sacha y la presencia viva de la Madre Tierra (Pachamama) a través de un manto multicolor de flores y, a la vez, podrá entablar un diálogo con los seres que conforman la Selva Viviente. De esta manera el Camino de Flores crea un foro permanente para la comunicación entre los seres. Esto ayudará al mundo entero a recuperar la concepción originaria de la Madre Tierra como un hogar común. Además, al producir frutos y flores que alimentan a los seres de la selva, el Camino de Flores aumenta a la vida selvática. Finalmente, el mantenimiento regular de esta frontera por los miembros de la comunidad busca inculcar en los jóvenes los fundamentos primordiales del Kawsak Sacha. En fin, el Camino de Flores es un símbolo de vida que encarna los principios de la Selva Viviente y también es una herramienta para su protección. Es un mensaje dirigido al mundo entero con el fin de reactivar la conciencia y tocar el pensamiento del ser humano, impulsándolo a reflexionar sobre la relación estrecha entre los Derechos Humanos y los de la Naturaleza.

Ejecutado de esta forma el Kawsak Sacha es una verdadera propuesta para la defensa de los Derechos de la Naturaleza tal como lo consagra la Constitución ecuatoriana, que, a su vez, reconoce la importancia de un equilibrio ecológico para lograr el Buen Vivir.  Con este fin, la propuesta de Kawsak Sacha subraya que para otorgarle derechos a la Naturaleza hay que reconocer a sus entes como personas (y no como meros objetos). En calidad de persona, los seres del bosque se relacionan tanto entre sí como con los Pueblos Originarios que comparten su espacio. Así que, a raíz de nuestra convivencia continua con los seres de la selva, Kawsak Sacha surge como una propuesta auténtica para garantizar los Derechos de la Naturaleza en los espacios que aún no han sido intervenidos.

Conclusiones

Bajo este concepto, exigimos a la comunidad mundial comprometerse a hacer el mayor esfuerzo hasta lograr una verdadera metamorfosis (tiam) que consiga cambiar el modelo de desarrollo modernizador –un modelo que trata a la naturaleza como simple fuente de recursos para los caprichos del ser humano. Proponemos, como alternativa, una visión transformadora en la que prima que el ser humano forme sociedad con todos los seres vivientes con el fin de que estas relaciones orienten nuestras actividades económicas y políticas.

Kawsak Sacha propone una unidad indisoluble entre el ser humano y los seres visibles e invisibles de la selva. Reconoce que nuestra existencia está ligada a la coexistencia de este conjunto. Es por esto que los Derechos de la Naturaleza están vinculados íntimamente a nuestros Derechos Humanos en calidad de Pueblos Originarios guardianes de la Selva Viviente.

Sin embargo este vínculo es ignorado por el Estado y sus gobiernos de turno. Peor aún, en su afán de civilizar, desarrollar, y modernizar el Estado termina violando los Derechos de este conjunto de vida humana y no humana en que nosotros los Pueblos Originarios participamos. A nuestro parecer, es hipócrita que mientras los gobiernos promulgan discursos solemnes criticando al imperialismo, al capitalismo, y al colonialismo, promueven, a nombre de la supuesta democracia, estrategias neocoloniales de extracción a gran escala en nuestros territorios, amenazando así a la Madre Tierra. Manifestamos que la desaparición paulatina de este conjunto de vida que el Kawsak Sacha busca mantener no es nada más ni nada menos que un “ecocidio” –es decir, es la matanza sistemática de un conjunto de seres vivientes interrelacionados. Y este crimen, en contra de la Humanidad y de la Naturaleza, ha quedado, hasta ahora, en la impunidad del delito.

Con el fin de contrarrestar esta violencia, nuestra propuesta es un pedido urgente a la comunidad internacional por el respeto de los Derechos de la Naturaleza y de los Pueblos Originarios quienes, en pleno siglo veintiuno, con fuerza y vigorosidad, manifestamos nuestra responsabilidad de seguir defendiendo a la Selva Viviente en bien de nuestra Madre Tierra para las presentes y futuras generaciones.

Para concluir, resumimos la propuesta Kawsak Sacha: el mundo entero está poblado por seres que sostienen al planeta gracias a su forma de vivir en interrelación y diálogo continuo. Esta visión no es ni una mera creencia ni tampoco un simple concepto conservacionista. Más bien es una llamada global a que todos volvamos a sentir esta realidad en el interior mismo de nuestro pensamiento. Este giro solo será posible cuando aprendamos a escuchar y a dialogar con estos otros seres, quienes forman parte de una conversación cósmica que va mucho más allá del diálogo de sordos sostenido hasta ahora entre nosotros los humanos. Emprender esta conversación más amplia con todos los seres vivos formaría la base para una vida económica más sustentable y respetuosa a la Madre Tierra y sería el fundamento para concebir, construir y difundir el verdadero Buen Vivir en nuestro mundo—un mundo actualmente amenazado por una crisis ecológica de magnitud planetaria.

Leer documento en inglés aquí

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Publicado el 17 noviembre, 2015 en Ecocidio y etiquetado en , , . Guarda el enlace permanente. Deja un comentario.

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