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Defender el agua es defender la vida
Por: Andrea Isabel Ixchíu Hernández.
Según el último mapa de cobertura forestal de Guatemala publicado en el año 2012, se estimó la cobertura en 3, 722,595 hectáreas, digamos entonces que el 34.2% del territorio nacional es bosque.
Guatemala ha sido considerado por expertos como un “pulmón” de Latinoamérica, sin embargo y a pesar de la existencia de normativa nacional e internacional que garantiza la conservación de los bosques y fuentes de agua, estas no se respetan.
El incremento en los desvíos de ríos, la instalación de megaproyectos como mineras, represas e hidroeléctricas, el aumento de la brecha agrícola, sobre todo de monocultivos de palma africana, y azúcar que acaban con bosques nativos, están generando una catástrofe ambiental sin precedentes.
Pero además, el derecho de los pueblos indígenas en el manejo y conservación del ambiente en sus territorios tampoco se respeta, la legislación ambiental aun no reconoce estos derechos garantizados en las normas y tratados internacionales. El Estado de Guatemala niega los derechos de los pueblos indígenas, debido a que las tierras y los territorios siempre se consideran como el botín para el saqueo y sobre explotación y además criminaliza a las comunidades cuando se organizan para preservarlos.
En la práctica cotidiana de las comunidades y el desarrollo histórico de los principios y valores basados en el equilibrio y la interdependencia del ser humano, la naturaleza y el cosmos, como principio axiológico de los pueblos indígenas, se desarrolla un sistema de normas propias de las comunidades para el control, manejo y conservación de los bosques. A través de la organización para el uso del agua potable se establece normativa que regula la vida de las comunidades y el uso sostenible de los beneficios del bosque, como el agua domiciliar, el aprovechamiento de los árboles, las normas de reposición de árboles y servicio colectivo.
El agua es un elemento vital para la vida de los pueblos y comunidades mayas, es un ente organizador de la vida social. Desde la cosmovisión K’iche y en los relatos del Popol Wuj se encuentra muy presente el agua, como el primer elemento del cual se derivó el resto de la vida, por eso los mayores, le llaman Sagrado Liquido.
Desde nuestra infancia, a los niños K’iches se nos enseña que el agua es un derecho común y que no tiene dueño, que existen formas de uso pero no de propiedad. Aprendemos que los ríos no son nuestros recursos, sino que son seres vivos, que son las venas de la tierra que deben seguir su curso.
Según el politólogo, Álvaro Armas, quien ha estudiado las formas comunales de administración de agua del pueblo K’iche de Totonicapán: “El agua se convierte en objeto material de poder en las comunidades, por medio del cual se observa, controla y vigila, cuando se organiza la vida misma de la comunidad. Al ser considerado el agua como elemento organizador de la sociedad, también es una plataforma sobre la cual se establece el poder, si se trastocan las reglas en torno a este elemento, se está rompiendo también con los pactos que organizan la comunidad”.
Ante la permanente agresión de las empresas que pretenden privatizar el uso del agua, y que la ven como un recurso estratégico, sobre el cual se ha entretejido cierta gobernabilidad global, emanada por poderes globales que ven en este un recurso más para explotar en la producción de energía eléctrica, es que las comunidades se organizan y defienden su derecho al uso y administración del agua, desde la lógica comunitaria.
En el norte de Huehuetenango los líderes comunitarios, Rigoberto Juárez Mateo, Domingo Baltazar, Mynor López, Arturo Pablo, Francisco Juan, Adalberto Villatoro y Ermitaño López, guardan prisión por haberse organizado en la protección de la naturaleza y el agua de las comunidades de Santa Cruz Barillas y Santa Eulalia.
Históricamente el estado guatemalteco ha reprimido y criminalizado las formas de lucha y organización de los pueblos indígenas. La existencia de presos políticos ha sido una constante, en tanto se ha impuesto modelos de vida que irrespetan las prácticas de los pueblos, quienes siempre encuentran formas de repeler la injusticia, revestida de legalidad y resisten a la embestida del capital.
Hoy 11 de abril del año 2016, día en que arranca una multitudinaria Marcha por el Agua desde distintas partes de Guatemala, exigimos la libertad de los ríos, los nacimientos de agua, los mares, costas y de los presos políticos que les dan voz.
Conferencia de prensa: pueblos indígenas y comunidades afectadas por la palma africana
Por: Rony Morales y Carlos Cano
Las agresiones y violación a los derechos humanos en las comunidades son continuas, como el caso del ecocidio en el río La Pasión, en Sayaxché, Petén, producto de la contaminación irresponsable de la empresa REPSA; o el asesinato del defensor ambiental Rigoberto Lima Choc, quien fuera asesinado por denunciar esta catástrofe ecológica. Ambos casos se dieron a conocer durante las audiencias de la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH) en Washington, DC; donde líderes comunitarios destacaron la situación precaria y vulnerable de las comunidades que se encuentran en medio de la producción de la palma africana
En este contexto señalan que prevalece la complicidad de las empresas palmeras con los gobiernos de turno, para garantizar sus acciones de forma impune y al margen de la ley, especialmente al autorizar sus actividades sin contar con Estudios de Impacto Ambiental; así como el apoyo a las empresas palmeras con programas de incentivos fiscales o exoneración de impuestos.
Ante este ambiente de total impunidad, la Red de Comunidades y Organizaciones Afectadas por la Palma Aceitera continuaremos presentando nuestras demandas y peticiones, y dando seguimiento a los distintos casos donde las empresas palmeras violan nuestros derechos. Agradecemos la solidaridad que nos expresan hermanas y hermanos de diversos países, a través de las más de 49 mil firmas de respaldo para exigir que se esclarezca el asesinato del defensor ambiental Rigoberto Lima Choc, así como se realicen las investigaciones de diversas acciones violentas que han sucedido en el contexto de la contaminación del río La Pasión, por parte de la empresa REPSA, en Sayaxché, Petén.
La palma aceitera continúa afectando derechos de los pueblos indígenas en guatemala en el marco de la XXI Conferencia Internacional sobre Cambio Climático, que se realiza en Francia del 30 de noviembre al 11 de diciembre, la Red de Comunidades y Organizaciones Afectadas por la Palma Aceitera en Guatemala, reiteramos nuestras denuncias sobre el impacto negativo que la agroindustria de palma genera en nuestros territorios.
KAWSAK SACHA- SELVA VIVIENTE: Propuesta de los Pueblos Originarios frente al cambio climático
Presentado por El Pueblo Originario Kichwa Amazónico de Sarayaku
COP21, Paris, 30 noviembre- 11 diciembre 2015
Kawsak Sacha
Kawsak Sacha (Selva Viviente) es una propuesta para convivir con el mundo natural que nace de la sabiduría milenaria de los Pueblos Originarios habitantes de la selva amazónica y que, a la vez, ha sido respaldada por los más recientes estudios científicos. Mientras la cosmovisión occidental trata a los espacios naturales como simples fuentes de recursos materiales para el provecho singular del ser humano, Kawsak Sacha plantea que el bosque está compuesto enteramente por seres vivientes y las relaciones comunicativas que estos seres mantienen entre ellos. Estos seres, desde la planta más infinitesimal hasta los seres supremos protectores de la selva, son personas (runa) que habitan las cascadas, las lagunas, los pantanos, las montañas, y los ríos. Estos seres viven en comunidad (llakta) y así desarrollan su vida de manera semejante al ser humano. En síntesis, en la Selva Viviente el sistema económico es un telar ecológico; el mundo natural es también un mundo social.
El Kawsak Sacha como territorio sagrado es la fuente primordial del Buen Vivir (Sumak Kawsay). Como tal, no solo proporciona un espacio de vida para todos sus habitantes, sino también revitaliza sus aspectos emocionales, sicológicos, físicos y espirituales. De esta manera, consigue restablecer la energía y el equilibrio de los Pueblos Originarios que viven en sociedad con sus seres. Es decir, la Selva Viviente alimenta y aumenta a la vida.
El Kawsak Sacha es también un lugar de transmisión de conocimientos y comportamientos (yachay); es allí donde nuestros sabios (yachak) se interrelacionan con los seres supremos de la selva para recibir orientaciones que los encaminen hacia el Buen Vivir. Esta relación continua que tenemos los Pueblos Originarios con los seres de la selva es fundamental, pues de ella depende la continuidad del Kawsak Sacha, que, a su vez, permite el equilibro natural, la armonía vital entre los seres, y nuestra propia perpetuidad. En esencia, la selva no es ni un mero paisaje estético ni un simple recurso material. Más bien, es la expresión más exaltada de la vida misma. Es por eso que la convivencia continua con ella proporciona el Buen Vivir. Por ende, proponemos que mantener este espacio vital, a partir de una relación continua con el mismo, puede ofrecernos una guía ética global en nuestra búsqueda por mejores maneras de enfrentar la crisis ecológica mundial que vivimos actualmente. Así podríamos lograr el Buen Vivir a nivel planetario.
Propuesta: Declaración de Kawsak Sacha (Selva Viviente)
1) Nuestra Propuesta Concreta consiste en lograr el reconocimiento nacional e internacional de Kawsak Sacha (Selva Viviente) como una nueva categoría legal de área protegida en calidad de Territorio Sagrado y Patrimonio de la Biodiversidad y Cultura del Pueblo Kichwa en Ecuador. El objetivo es preservar los espacios territoriales de los Pueblos Originarios y, en especial, la relación material y espiritual que allí establecen estos Pueblos con los otros seres que habitan la Selva Viviente. Esto implica que estas áreas se declaren zonas libres de explotación petrolera, minera y maderera.
2) La propuesta de Kawsak Sacha proporciona el Buen Vivir (Sumak Kawsay) mediante la aplicación y ejecución de Planes de Vida que se sostienen sobre los tres pilares fundamentales del Plan Sumak Kawsay: Tierra Fértil (Sumak Allpa); Vida Social y Organizativa (Runaguna Kawsay); y, Sabidurías de la Selva (Sacha Runa Yachay). Como espacio para el desarrollo del Buen Vivir, el Kawsak Sacha sugiere una nueva concepción de la riqueza. Es decir, al proteger las zonas sagradas de la selva el Kawsak Sacha asegura un territorio sano sin contaminación y una tierra productiva y abundante que conserva la soberanía alimentaria. De esta forma pretende ser modelo alternativo económico viable.
3) En su Aspecto Territorial, el Kawsak Sacha, gracias a un esfuerzo comunitario de cuarenta años, se encuentra delimitado por un perímetro de árboles fructíferos y florecientes que es visible desde el cielo. Este cordón vital lo denominamos Frontera de Vida o Camino de Flores (Jatun Kawsak Sisa Ñampi). Mediante la belleza de la flor efímera, el Camino de Flores interpreta la fragilidad de la vida y la fertilidad de la Selva Viviente que circunda y protege. Siguiendo el criterio fundamental de Kawsak Sacha –o sea, que la selva está compuesta enteramente por relaciones comunicativas entre los varios seres que lo conforman– esta Frontera de Vida busca comunicar a los de afuera la delimitación y existencia del área categorizada como Kawsak Sacha. El forastero podrá apreciar la belleza del Kawsak Sacha y la presencia viva de la Madre Tierra (Pachamama) a través de un manto multicolor de flores y, a la vez, podrá entablar un diálogo con los seres que conforman la Selva Viviente. De esta manera el Camino de Flores crea un foro permanente para la comunicación entre los seres. Esto ayudará al mundo entero a recuperar la concepción originaria de la Madre Tierra como un hogar común. Además, al producir frutos y flores que alimentan a los seres de la selva, el Camino de Flores aumenta a la vida selvática. Finalmente, el mantenimiento regular de esta frontera por los miembros de la comunidad busca inculcar en los jóvenes los fundamentos primordiales del Kawsak Sacha. En fin, el Camino de Flores es un símbolo de vida que encarna los principios de la Selva Viviente y también es una herramienta para su protección. Es un mensaje dirigido al mundo entero con el fin de reactivar la conciencia y tocar el pensamiento del ser humano, impulsándolo a reflexionar sobre la relación estrecha entre los Derechos Humanos y los de la Naturaleza.
Ejecutado de esta forma el Kawsak Sacha es una verdadera propuesta para la defensa de los Derechos de la Naturaleza tal como lo consagra la Constitución ecuatoriana, que, a su vez, reconoce la importancia de un equilibrio ecológico para lograr el Buen Vivir. Con este fin, la propuesta de Kawsak Sacha subraya que para otorgarle derechos a la Naturaleza hay que reconocer a sus entes como personas (y no como meros objetos). En calidad de persona, los seres del bosque se relacionan tanto entre sí como con los Pueblos Originarios que comparten su espacio. Así que, a raíz de nuestra convivencia continua con los seres de la selva, Kawsak Sacha surge como una propuesta auténtica para garantizar los Derechos de la Naturaleza en los espacios que aún no han sido intervenidos.
Conclusiones
Bajo este concepto, exigimos a la comunidad mundial comprometerse a hacer el mayor esfuerzo hasta lograr una verdadera metamorfosis (tiam) que consiga cambiar el modelo de desarrollo modernizador –un modelo que trata a la naturaleza como simple fuente de recursos para los caprichos del ser humano. Proponemos, como alternativa, una visión transformadora en la que prima que el ser humano forme sociedad con todos los seres vivientes con el fin de que estas relaciones orienten nuestras actividades económicas y políticas.
Kawsak Sacha propone una unidad indisoluble entre el ser humano y los seres visibles e invisibles de la selva. Reconoce que nuestra existencia está ligada a la coexistencia de este conjunto. Es por esto que los Derechos de la Naturaleza están vinculados íntimamente a nuestros Derechos Humanos en calidad de Pueblos Originarios guardianes de la Selva Viviente.
Sin embargo este vínculo es ignorado por el Estado y sus gobiernos de turno. Peor aún, en su afán de civilizar, desarrollar, y modernizar el Estado termina violando los Derechos de este conjunto de vida humana y no humana en que nosotros los Pueblos Originarios participamos. A nuestro parecer, es hipócrita que mientras los gobiernos promulgan discursos solemnes criticando al imperialismo, al capitalismo, y al colonialismo, promueven, a nombre de la supuesta democracia, estrategias neocoloniales de extracción a gran escala en nuestros territorios, amenazando así a la Madre Tierra. Manifestamos que la desaparición paulatina de este conjunto de vida que el Kawsak Sacha busca mantener no es nada más ni nada menos que un “ecocidio” –es decir, es la matanza sistemática de un conjunto de seres vivientes interrelacionados. Y este crimen, en contra de la Humanidad y de la Naturaleza, ha quedado, hasta ahora, en la impunidad del delito.
Con el fin de contrarrestar esta violencia, nuestra propuesta es un pedido urgente a la comunidad internacional por el respeto de los Derechos de la Naturaleza y de los Pueblos Originarios quienes, en pleno siglo veintiuno, con fuerza y vigorosidad, manifestamos nuestra responsabilidad de seguir defendiendo a la Selva Viviente en bien de nuestra Madre Tierra para las presentes y futuras generaciones.
Para concluir, resumimos la propuesta Kawsak Sacha: el mundo entero está poblado por seres que sostienen al planeta gracias a su forma de vivir en interrelación y diálogo continuo. Esta visión no es ni una mera creencia ni tampoco un simple concepto conservacionista. Más bien es una llamada global a que todos volvamos a sentir esta realidad en el interior mismo de nuestro pensamiento. Este giro solo será posible cuando aprendamos a escuchar y a dialogar con estos otros seres, quienes forman parte de una conversación cósmica que va mucho más allá del diálogo de sordos sostenido hasta ahora entre nosotros los humanos. Emprender esta conversación más amplia con todos los seres vivos formaría la base para una vida económica más sustentable y respetuosa a la Madre Tierra y sería el fundamento para concebir, construir y difundir el verdadero Buen Vivir en nuestro mundo—un mundo actualmente amenazado por una crisis ecológica de magnitud planetaria.
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Coalición Internacional por el Acceso a la Tierra demandan soluciones a los problemas estructurales en el campo
Por: Rony Morales -UVOC-
El día de hoy, 6 de octubre del año 2015, las organizaciones campesinas: Comité Campesino del Altiplano –CCDA-, Alianza de Mujeres Rurales –AMR-, Unión Verapacense de Organizaciones Campesinas –UVOC-, Comité de Desarrollo Campesino –CODECA- Coordinación de ONG y Cooperativas –CONGCOOP-, Asociación Campesina Indígena Nuevo Día, y Plataforma Agraria; llevaron a cabo una conferencia de prensa para dar a conocer que todas son integrantes de la International Land Coalition en Guatemala (ILC), que es una alianza mundial de organizaciones de la sociedad civil e intergubernamentales, que trabajan de forma unida a través de la incidencia, el diálogo, el intercambio de conocimiento y la formación de capacidades, para promover el acceso seguro y equitativo a la tierra, así como su control por parte de las mujeres y hombres pobres en los diversos países del mundo.
Las organizaciones de la ILC plantearon que la problemática agraria en Guatemala, construida de forma histórica, es la mayor causa y génesis de la desigualdad, pobreza y conflictividad social, y dieron a conocer la posición de las comunidades indígenas y campesinas, ante los actos de corrupción evidenciados en los últimos meses en el país, exponiendo que:
- El modelo Extractivo que los gobiernos de turno han promovido he impuesto de forma violenta en el país, ha llevado a niveles extremos la problemática de conflictividad agraria y socio ambiental; vulnerando el derecho de las familias indígenas y campesinas a una vida digna y en paz, en sus tierras y territorios.
- La persecución en contra de las y los defensores de derechos humanos, de la vida y el territorio, expresada en el hostigamiento judicial y cárcel para nuestros dirigentes, sigue siendo la forma principal de criminalización utilizada por el sistema. Al mismo tiempo los mecanismos de intimidación y agresión han ido escalando hasta llegar al crimen selectivo, tal y como sucedió con el profesor Rigoberto Lima Choc en Sayaxché, Petén.
- Vemos con preocupación, que con el pretexto discursivo de la falta de recursos en las arcas del Estado, se han hecho recortes al presupuesto del Ministerio de Agricultura Ganadería y Alimentación -MAGA- para el año 2016, por lo que demandamos un incremento y reorientación para que éste atienda con prioridad la agricultura familiar campesina desde una perspectiva agroecológica que garantice el equilibrio entre la sociedad, la naturaleza y el entorno, garantizando la alimentación en un ambiente natural y humano.
- Se reitera exigencia a la CICIG y el Ministerio Público para que se inicien inmediatamente los procedimientos penales a los empresarios corruptores de la estructura criminal “La Línea” que han participado como agentes activos del robo y defraudación aduanera; como única vía para empezar a combatir los descomunales índices de impunidad bajo los cuales el empresariado y oligarquía terrateniente han actuado históricamente en el país.
Por su parte, Carlos Morales de la UVOC, planteó que como ILC en Guatemala, exigen que se liberen de manera inmediata a los hermanos y hermanas, presos políticos: Rigoberto Juárez, Domingo Baltazar, y Bernardo Ermitaño López Reyes, quienes son defensores de derechos humanos y autoridades ancestrales en el norte de Huehuetenango, y se quite el arresto domiciliario a Mauro Vay, coordinador de CODECA; ya que dichos compañeros están detenidos y con acusaciones por graves delitos, aunque su trabajo ha sido por la defensa de la vida, las tierras y el territorio.
Comunicado de las Organizaciones Sociales
Sayaxché está de luto
Rony Morales
Por: Rony Morales
Cobán: en conferencia de prensa este 19 de septiembre, organizaciones sociales de Las Verapaces UVOC, CNOC, CONDEG, CODECA, Frente Petenero en contra de Represas, CONGCOOP, INSTANCIA DEL PUEBLO Q´eqchi´y Poqomchi´, ASECSA,REDSAG,REDKAT, Festivales Solidarios, AJODER, CUC, ADICI, CPT, PASTORAL SOCIAL, FAMILIAS POR GUATE, CCDA, KOMONIL, CEIBA y AVANCSO, expresaron su tristeza por lo que está sucediendo en el departamento de Petén y se solidarizaron con la familia del profesor Rigoberto Lima, condenaron este vil asesinato del defensor del río, territorio y de la vida.
Además mostraron su apoyo a Lorenzo, Manuel y Hermelindo, también defensores de la vida, retenidos en la comunidad La Torre, solidarizándose sus familias y con el Consejo Nacional de Desplazados de Guatemala –CONDEG-.
Rony Morales
Hacen el llamado a las diferentes instituciones:
-Al Ministerio Publico y autoridades competentes la investigación y detención inmediata de los responsables de la muerte del Profesor Rigoberto Lima que fue asesinado con arma de fuego este 18 de septiembre frente al Juzgado de Paz en el barrio El Centro de Sayaxché, Petén.
– Al Ministerio Publico –MP-, Policía Nacional Civil –PNC-, Procuraduría de los Derechos Humanos –PDH- y Gobernación departamental de Peten que hagan presencia al lugar de la retención de los compañeros de CONDEG y que se investiguen los hechos para dar con los responsables, la retención es una violación a los derechos humanos que no podemos tolerar y debe ser juzgada.
– A los observadores y defensores de derechos humanos nacionales e internacionales que hagan presencia al lugar y puedan constatar y condenar las violaciones a los derechos humanos y a la vida en esta región por parte de las empresas Palmeras.
– A la corte suprema le exigimos agilidad y responsabilidad en el proceso contra la Empresa REPSA, respaldamos el trabajo de los jueces y condenamos las coacciones.
COMUNICADO DE PRENSA DEL COLECTIVO DE ORGANIZACIONES DE ALTA VERAPAZ ANTE LOS ÚLTIMOS SUCESOS DERIVADOS DE LA SUSPENSIÓN DE LA EMPRESA REFORESATADORA DE PALMAS DEL PETEN S.A. REPSA
Prensa Comunitaria Km. 169 