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Alzatate Jalapa: las comunidades se preparan para la Consulta Municipal de Vecinos

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Por Nelton Rivera, con información de Yuri Melini.[1]

Las empresas extractivas buscan instalarse en todo el país, en muchos de los lugares por no decir en todos los mecanismos para hacerlo siguen siendo violentos con la complicidad de los gobiernos de turno, frente a esta dinámica las comunidades en San Carlos Alzatate uno de los municipios de Jalapa, se preparan para realizar su propia consulta de vecinos, esta sería la tercer consulta en el departamento y la primer consulta del 2016 en el país.  

Los vecinos de las comunidades del municipio de San Carlos Alzatate en el departamento de Jalapa en el oriente del país, están dedicados a la preparación de la Consulta Municipal de Vecinos, esta consulta tiene como sustento legal el Código Municipal y tiene como objetivo realizar la consulta libre e informada a todos los vecinos sobre su acuerdo o desacuerdo con el tema de la industria extractiva y megaproyectos como la minería, hidroeléctricas, represas y otros.

Para esto, realizan varios encuentros para informarse sobre la minería en Guatemala, efectos y consecuencias que han provocado en muchos territorios del país. Los vecinos comenzaron a firmar la petición para que la Municipalidad de San Carlos Alzatate de tramite a la convocatoria de la Consulta de Vecinos, en la preparación están las autoridades indígenas comunitarias, la Pastoral Social y una junta coordinadora que está integrada por distintos sectores de la sociedad de Alzatate, CALAS, CODIDENA, FUNDEBASE, entre otras.

El Código Municipal en su sección “INFORMACION Y PARTICIPACION CIUDADANA” en sus artículos 60 al 66 define el procedimiento para la realización de procesos de información, consulta y tomo de decisión de toda la población con carácter vinculante.

Articulo 64 Consulta  a  solicitud  de  los  vecinos. Los  vecinos  tienen  el  derecho de solicitar al Concejo Municipal la celebración de consultas cuando se refiera a  asuntos  de  carácter  general  que  afectan  a  todos  los  vecinos  del  municipio.    La  solicitud deberá contar con la firma de por lo menos el diez por ciento (10%) de los vecinos empadronados en el municipio.  Los resultados serán vinculantes si participa en la consulta al menos el veinte por ciento (20%) de los vecinos empadronados y la mayoría vota favorablemente el asunto consultado.

Articulo 65 Consultas  a  las  comunidades  o  autoridades  indígenas  del  municipio.  Cuando la naturaleza de un asunto afecte en particular los derechos y los intereses de las comunidades indígenas del municipio o de sus autoridades propias, el Concejo  Municipal  realizará  consultas  a  solicitud  de  las  comunidades  o  autoridades  indígenas,  inclusive  aplicando  criterios  propios  de  las  costumbres  y  tradiciones  de  las  comunidades indígenas.[2]

Rechazo social a las empresas extractivas

Las comunidades mestizas e indígenas Xincas del territorio de Jalapa durante los últimos 8 años se han estado movilizando para proteger los bienes naturales,  fundamentalmente el agua, la presencia e instalación de empresas extractivas con distintos megaproyectos como la minería e hidroeléctricas llevaron consigo la violencia, estigmatización y criminalización de la organización comunitaria y social opuesta a las empresas.

Desde el año de 1999 hasta el año 2014 el Ministerio de Energía y Minas (MEM) aprobó 12 licencias de explotación minera en el departamento de Jalapa, licencias como: “Andrés, Mitch, Ariela, Pidrineria la Colina, El Salto, Caminos, Lucero, Cantera Piñuelas, El Pato II, Explotación Minera El Caramo, Área de aprovechamiento minera La Ventana Verde y Juan Bosco”, involucran a igual cantidad de empresa en su mayoría tres de estas licencias son propiedad de la empresa Minera San Rafael (Andrés en San José Pinula y Mataquescuintla, Lucero en San Carlos Alzatate, Monjas, Jalapa y Jutiapa y Juan Bosco en Mataquescuintla, Nueva Santa Rosa, Casillas y San Rafael Las Flores).[3]

El rechazo pacifico de las comunidades mestizas y Xincas de Jalapa frente a las empresas nacionales o transnacionales tuvo como respuesta la criminalización de sus formas propias organizativas, la estigmatización de quienes defienden sus derechos, la persecución penal y la represión desde el Estado y de las empresas, especialmente la Minera San Rafael, atentados armados contra líderes y lideresas, militarización, presos políticos y Estados de Sitio.

Las consultas de vecinos y de Buena Fe en Jalapa

En Mataquescuintla “Colis” uno de los municipios de Jalapa, el día 11 de noviembre de 2012 fue la fecha que se programó para la votación, 35 centros de votación en igual cantidad de comunidades que forman el municipio fueron habilitados, ese día miles de personas participaron, 9, 166 personas rechazaron la extracción minera en el municipio.

“Diez mil 22 vecinos votaron contra la minería, 169 a favor, 169 votos fueron nulos y 23 en blanco. En total hubo 35 centros de votación y participaron 10 mil 375 de 19 mil 700 empadronados.”[4]

El 10 de noviembre de 2013 se realizó la Consulta Comunitaria del municipio de Jalapa, para este proceso de consulta fueron habilitados 137 mesas de votación en 45 centros, al igual que la consulta de Mataquescuintla un año antes fue utilizado el padrón electoral para emitir el voto. El resultado ese domingo fue la participación de 23,150 personas las cuales rechazaron la minería en Jalapa.

“(98.30%) votaron en Contra de la Minería y 399 (1.70%) se pronunciaron en favor de la industria extractiva.”[5]  

Más información de la movilización en Jalapa:

Mataquescuintla: un nuevo atentado armado contra los defensores de la vida

Justicia: Mataquescuintla dignidad y lucha por la defensa del territorio

“Sufrimos mucho, pero sabemos que pronto nos vamos a reponer”

San Rafael Las Flores frente a la brutalidad de las transnacionales, el Estado de Guatemala y Canadá

[1] Yuri Melini, director del Centro de acción legal, ambiental y social (Calas), medico, cirujano y ambientalista guatemalteco.

[2] Código Municipal de Guatemala. Decreto  Numero 12-2002. Naciones Unidas. http://www.unicef.org/guatemala/spanish/CodigoMunicipal.pdf

[3] Derechos Mineros departamento de Jalapa. http://www.mem.gob.gt/wp-content/uploads/2015/06/Ot_jalapa.pdf

[4] Hugo Oliva. Realizan consulta comunitaria sobre minería en Mataquescuintla. 11 de noviembre 2012. http://www.prensalibre.com/jalapa/Consulta-Mineria-Jalapa_0_808719174.html

[5] CPR Urbana. Jalapa dice No a la Minería. 11 de noviembre 2013. http://cpr-urbana.blogspot.com/2013/11/jalapa-dice-no-la-mineria.html

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Huehuetenango: atentado cotra sacerdote Pablo Chum párroco de San Mateo Ixtatán

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INFORMACIÓN: POR AGUACATAN
Repudiable ataque contra el Sacerdote Pablo Chum (originario de Aguacatán) Párroco de San Mateo Ixtatán.

El día 18 de marzo de 2016, durante las festividades en honor a San José, el vehículo donde viajaba el Padre Pablo Chum, recientemente trasladado de la Parroquia de Chiantla a la Parroquia de San Mateo Apóstol, llegando a Pojom, en el cruce de Xhun Palxhun, recibió un impacto de bala en la parte derecha donde iba un acompañante.

No es la primera vez que pasa esto. Lo mismo pasó con Mat Xhun, el Párroco anterior, y el Obispo Alvaro Ramazzini. Han sido atacados en Ixquisis, hasta con golpes, porque han denunciado los fraudes, la corrupción y las violaciones que la Empresa PDHSA (Promoción de Desarrollo Hídrica, S.A.) comete en el Norte de Huehuetenango.

La empresa ha amenazado varias veces al Obispo Ramazzini y al Sacerdote Xhun por lo que los pobladores también le atribuyen éste ataque para intimidar al nuevo Párroco, quién es conocido por sus pronunciamientos contra las injusticias.

Fotos e Información de Comunidad Pojom y radio Encarnación Aguacatán.

Nina Pacari: ¿Cómo comprenden la dominación los Pueblos Indígenas?: acerca de los gobiernos progresistas

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Nina Pacari. Fotografía: Tomada del portal de la Universitat de Barcelona. http://www.ub.edu/

Por Gladys Tzul Tzul [1]

 Entrevista con la Doctora Nina Pacari

  

“Las sociedades indígenas en el Ecuador y en toda Latinoamérica han comprendido las formas de dominación colonial y republicana, no se acomodaron a ellas. Siempre encontraron maneras para resistir y enfrentarla”.

Con estas palabras comienza la doctora Nina Pacari esta entrevista, que más bien, se convierte en un diálogo con las luchas políticas por la soberanía territorial de los pueblos indígenas de Guatemala.

Pacari, es kichwa, de Cotacachi. Doctora en jurisprudencia, líder indígena, ha integrado la Asamblea Nacional Constituyente, ha sido Vicepresidenta del Parlamento, Canciller del Ecuador, fue asesora y dirigente de Tierras y Territorios de la Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador – CONAIE y, con mucha alegría, recuerda su labor como abogada de conflictos agrarios en la Provincia de Chimborazo. Actualmente trabaja en la consolidación del proyecto académico denominado: Instituto para las ciencias Indígenas Pacari, ubicado en la línea imaginaría de la Mitad del Mundo, Caspigasi, Quito.

Gladys Tzul: ¿Cómo examina usted la contemporánea relación entre las sociedades indígenas ecuatorianas y el gobierno ecuatoriano? ¿Siguen siendo tensas?

Nina Pacari: En primer lugar, lo que los pueblos y los movimientos indígenas tenemos que conocer son las herramientas de los otros. Es decir, tenemos que tener claro la diferencia entre Estado y gobierno que, de modo general se suele confundir.

El primero alude a la estructura de organización de la sociedad mientras que el gobierno es transitorio y puede ser electo cada 4 años, pudiendo resultar triunfador candidatos de diferentes ideologías, sean de derecha, de izquierda, o los que se consideren progresistas.

Ahora bien, tenemos que tener a la vista la tensa relación inaugurada en 1492 y las dificultades que eso ha significado históricamente. En el caso concreto, refiriéndonos al actual gobierno del Ecuador, que se autodenomina “de izquierda”, o que otros le reconocen como “progresista”, actúa en un Estado que es conocido por el amplio reconocimiento de los pueblos indígenas y es un reconocimiento ganado en luchas, no otorgados por dádivas.

Sin embargo éste ha sido el gobierno donde más atropellos se han dado contra los derechos conquistados y contra nuestras luchas. Sin duda, la relación entre Estado y Pueblos Indígenas, o Pueblos Indígenas y gobierno, tienen que ser plenamente definidas.

Esta relación tiene que ser en igualdad, no de menosprecio a los pueblos indígenas como lo ha hecho el presidente Correa, negando la autonomía en el manejo de la educación intercultural bilingüe, judicializando la protesta social, encarcelando a dirigentes indígenas o tratándonos de: “cuatro emponchados, de cuatro emplumados, de infantiles, etc. etc”. Y nosotros nos interrogamos: ¿Es eso el progresismo? la pregunta está abierta y la dejamos para el debate. Todos podemos responderla.

Gladys Tzul: Usted dice que este ha sido un gobierno de atropellos contra las luchas y los movimientos indígenas ¿Qué forma cobran estos?

Nina Pacari: Por ejemplo la autonomía política que los pueblos tenían con respecto a la educación bilingüe, se está finiquitando. Los pueblos indígenas creamos en 1986 un sistema de educación bilingüe y este gobierno quiere mantenerlo pero bajo la rectoría de un ministerio de visión occidental, es decir desde la dominación. También, luchamos para que tuviéramos escuelas en las comunidades, pero ahora bajo la rectoría del ministro, se crean las Unidades del Milenio en la cabeceras parroquiales, a grandes distancias de las comunidades y eso ha provocado un alto índice de deserción escolar.

En esta misma línea de la educación, en el diseño del currículo de educación en el área de historia, se había incorporado el proceso de las luchas indígenas, la historia de la organizaciones indígenas, porque eso es parte de la memoria histórica de los pueblos, puesto que constituye la continuidad de la historia de los pueblos, pero el presidente considera que eso es politiquería y esa ha sido la razón para que el ministro, desde la óptica occidental, asuma la política de la educación intercultural bilingüe.

En lo que respecta a las competencias para administrar justicia por parte de los pueblos indígenas, quiero presentarlo a partir de un ejemplo: La Constitución del Ecuador en su Art. 171 señala que las autoridades de los pueblos indígenas tienen facultades jurisdiccionales y podrán resolver los conflictos según su derecho propio.

La Corte Constitucional, en contravía a la disposición constitucional, en el caso conocido como La Cocha, acaba de emitir una sentencia nefasta y vergonzosa; sentencia mediante la cual promueve el doble juzgamiento puesto que, si bien las comunidades ya juzgaron el delito de homicidio que cometieron unos jóvenes indígenas, la Corte Constitucional señala que dicho juzgamiento queda en el ámbito de lo social y cultural y dispone que en la justicia ordinaria se ventile el caso desde el punto de vista penal. Es decir, se impone la misma visión hegemónica del derecho positivo sin considerar el nuevo contexto jurídico-constitucional que reconoce derechos colectivos de los pueblos indígenas así como las facultades para administrar justicia haciendo uso de sus concepciones lo que da lugar al pluralismo jurídico. La Corte se ampara en un “peritaje” realizado por un “presbítero especialista en indios” que considera que las autoridades de los pueblos indígenas no tienen facultades para administrar justicia en casos relacionados con la vida. ¿Será esta la característica de un gobierno progresista?

Este gobierno que se define de izquierda y protector de la naturaleza, es el que da rienda suelta a la explotación petrolera en el Yasuní y como base fundamental de su política económica neoliberal define a la minería junto al petróleo como las bases sustanciales de su nueva matriz productiva.

Otra forma de atropello, hasta cierto punto sutil, es la pretendida desestructuración comunitaria de los pueblos originarios al incluir por la vía individual, a compañeros indígenas en espacios secundarios del gobierno, es decir, llama según su conveniencia, a algunos indígenas puesto que el gobierno considera que la relación con los pueblos indígenas se concreta en la relación individual.

Nosotros sostenemos que la relación tiene que ser considerando su ser colectivo, es decir con y desde los pueblos, en condiciones de igualdad y respeto, reconociendo a sus autoridades, sus nociones y propuestas conforme determina el Convenio 169 de la OIT y la propia constitución ecuatoriana y aquello, en estos ocho años de gobierno, no se ha dado.

Lo que le agrada al gobierno es que le digan que está haciendo cosas buenas, que ha mejorado las carreteras por ejemplo, pero esa es su obligación, para eso está administrando los recursos de los ecuatorianos, no nos está regalando nada y el Ecuador no es su hacienda. Más allá de lo dicho, los pueblos indígenas tenemos una propuesta política cuya sustancia se remite a la histórica relación Estado vs. pueblos indígenas.

Gladys Tzul: ¿Cómo resumiría usted la propuesta política?

Nina Pacari: Bueno, yo actualmente no estoy en la dirigencia, pero puedo decir lo siguiente:   Debemos tener claro el momento histórico-político que estamos viviendo, tanto más que ya han transcurrido más de 20 años del levantamiento del Inti Raymi (junio de 1990). En base a nuestra lucha, la actual Constitución define al Estado como Plurinacional, y ahora estamos al principio pero de otra manera.

Me explico: antes estuvimos al principio para plantear el reconocimiento de derechos colectivos y el cambio del modelo de Estado uninacional por plurinacional, ahora constan en la Constitución pero hay que trabajar sobre los mecanismos para su implementación. En esa línea, aplicando el principio de la plurinacionalidad, debe tener lugar el rediseño institucional, la redistribución presupuestaria, la libre determinación de los pueblos indígenas, el fortalecimiento de la justicia indígena, el manejo de la educación bilingüe e intercultural por parte de los propios pueblos, etc.

Al momento, estamos analizando en las comunidades sobre los alcances del Estado Plurinacional y el Sumak Kawsay a fin de que, al amparo de estos dos paradigmas, retomemos la conducción de la educación intercultural bilingüe con nuevas reformulaciones que involucren un mayor presupuesto y una devolución de la propiedad comunal que fue entregada al Ministerio de Educación para que invierta en la construcción de los centros educativos; que defendamos los derechos conquistados y que están siendo vulnerados; que afiancemos la soberanía territorial y alimentaria por la vía de la reconstitución identitaria y el fortalecimiento de la administración de la justicia indígena; que el Sumak Kawsay (economía comunitaria) al ser absolutamente incompatible con la explotación minera y petrolera esencia de la acumulación del capital, no sea manipulada ni vaciada por ningún gobierno; que la democracia comunitaria (decisiones colectivas de pueblos y ciudadanos) trastoque los límites de la democracia representativa-delegada en el cual son muy pocos quienes toman decisiones incluso de contenido adverso como ocurre con la Asamblea Legislativa.

Estamos rediseñando nuestras propuestas porque no solo es otra generación que esta viviendo los que problemas que históricamente nos afectan, sino porque también tenemos que actualizar y autocriticarnos, qué hicimos mal, en qué nos equivocamos.

Seguro que para muchos ecuatorianos el actual gobierno es catalogado así porque su discurso era otro en el que prometía respetar los derechos, ahora en cambio, a todos quienes hacen ejercicio de la sana crítica les persigue.

Gladys Tzul: ¿Que le gustaría decir a las mujeres y hombres que participan en luchas indígenas por la defensa soberana de territorios en Guatemala?

Nina Pacari: Que no nos desesperemos. Para visibilizar nuestro proyecto político como pueblos originarios, por la vía de los levantamientos del 90 y el 94 nos demoramos 30 años. En ese acumulado de fuerzas están los legados que nos dejaron nuestros ancestros. Que no perdamos nuestro horizonte porque nos debilitamos como pueblos y comunidades. Que no vayamos al son de algún gobierno nada más porque dicen que son progresistas o de izquierda.

[1] K’iche’ de Guatemala, doctorante en sociología por la ICSYH de la Benemérita Universidad Autónoma de Puebla, adscrita al área de investigación: Entramados comunitarios y formas de lo político. Su tesis doctoral se denomina: Comunidad Indígena: Una genealogía de los sistemas de gobierno en Chuimekena’. Actualmente, vive en el Ecuador,  donde realiza una estancia doctoral sobre los levantamientos indígenas de la década de los 90 desde el Centro de Investigación de Movimientos Sociales del Ecuador. –CEDIME-.

La transformación del conflicto social sobre la construcción de hidroeléctricas

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Francisco Simón Francisco – estudiante de sociología, originario de Pojom, San Mateo Ixtatán.

El pueblo Chuj, Q´anjob´al, Akateco y Mestizo, del sector Norte de Huehuetenango afronta diversos problemas a raíz de la construcción de las hidroeléctricas. En el año 2010 hasta el día de hoy, la construcción hídrica en ese sector ha creado la conflictividad social bilateral y manifiesto por la falta de incidencia política y social. Al respecto de la problemática social las autoridades estatales se ven obligadas a llevar el manejo de información, resolución y la transformación del conflicto.

Pero desgraciadamente las acciones no se concretan de una manera transparente, ya que la visita de las autoridades máximas al sector de Ixquisis el día jueves 18 de julio del año en curso ha creado un círculo de conflicto y la conflictividad de información, por lo tanto la sociedad cada día son más vulnerados y actúan de una manera drástica dentro del contexto social.

Como dice Carlos Marx, el trabajo de muchos se convierte en el capital de unos pocos privilegiados. Para lograr la transformación del conflicto en ese sector urge establecer diálogos, generar críticas constructivas, disminuir la coacción y prejuicios. Otro punto desde el enfoque sociológico, es dar seguimiento a la relación social y orden social para construir o reconstruir una sociedad de solidaridad mecánica “Igualdad y equidad”. Las necesidades antagónicas surgen dentro de la población por el modo de conducta y la conciencia colectiva disfuncional y polarizado por la subordinación militar en ese sector.

El tiempo transcurre, las personas cada día son reprimidas, marginadas, olvidadas, presionadas y oprimidas solo por dar la VOZ y VOTO por el patrimonio cultural y natural que les pertenece. La población manifiesta “Que si el presidente apoya y autoriza la explotación minera y la construcción hídrica que venda lo suyo pero no lo del pueblo”. Los más marginados en Huehuetenango son las comunidades rurales, la cultura maya, la niñez y las mujeres. La generación actual de los guatemaltecos y especialmente los huehuetecos son excluidos de sus derechos y discriminados solo por ser de la cultura maya.

¿Cómo transformar y trabajar por un cambio?

Para transformar y trabajar por un cambio global implica largos procesos pero se acorta por la disposición económica y la buena voluntad estatal, solo de estas acciones las condiciones de pobreza, violencia y marginalidad se conviertan en una acción durable, en un cambio a la lucha para reducir las injusticias donde los hombres excluidos gocen de sus derechos sin discriminación alguna y que se apropien de sus principios y valores pidiendo a las autoridades que respondan a sus necesidades básicas (salud, educación, empleo y vivienda). Pero sobre todo que cada individuo tenga un pensamiento razonable y reflexivo sobre sus comportamientos que obstaculizan el desarrollo y el progreso social.

Los empresarios dicen generar desarrollo

No cabe duda que el amanecer y el anochecer en medio de la sociedad huehueteca especialmente la población del sector Norte de Ixquisis, San Mateo Ixtatán se ha convertido en una amenaza de vivencia comunal y comunicativa, la causa más grande y concreta de esta situación es sobre la construcción de las hidroeléctricas.

Hay temor, las personas carecen de oportunidad y corren peligro de esperanza de progresar. “Solo los pájaros cantan, gritan, con paisaje maravilloso, pero su compañía “el hombre”, llora en vez de cantar, grita pidiendo auxilio y seguridad y no gritos de alegría por un lindo amanecer, una bendición y esperanza de vivir”.

Es la realidad que se vive entre la sociedad de este sector. ¿Cómo evitar?, ¿Cómo colaborar?, cuando hay preocupación por los deseos propios, por los deseos políticos y económicos, y por otro lado los deseos de negociar clandestinamente y acomodamiento detrás de la población.

La reflexión es: dar importancia a la relación, y dentro de ella generar la disposición de aprender a colaborar y a preocuparse por sí mismo y por los demás necesitados. Para solucionar lo que vive la población de este sector, es reconocer la identidad de la personas, tomar en cuenta el proceso de análisis sobre las necesidades e identificar el problema. La población de esta región necesita una satisfacción psicológica y procesal y no una maniobra por los empresarios Hídricos, especialmente el Proyecto de Desarrollo Hídrico (PDH).

Pero desafortunadamente los empresarios dicen generar desarrollo y progreso social en este sector, tapando los ojos de la gente diciéndoles falsas ilusiones, dividiendo a la sociedad, aprovechando de las necesidades con minoría de regalías. Y pidiendo militar al Ministro de gobernación y al Ministro de la Defensa en contra de la población opositora a sus proyectos. La llaman Hidroeléctrica a una explotación minera y la pobre gente ilusionada con la esperanza de que algún día les llegue energía eléctrica a sus casas. Pero ni siquiera cables, postes les han llegado a sus comunidades.

Es cruel recordar el pasado, pero nos ayuda para no estar callados

Qué triste saber de la gente cuando un empresario se burla de sus necesidades y solo crea fanatismo, elevando su nivel de ser un empresario diferente, pero un empresario capaz de engañar, conquistar y dominar a la población, aprovechando de su dignidad, de su ignorancia y aprovechando de la antigua estrategia y política de algunos líderes que tuvieron una incidencia mortal en contra de muchas personas durante el conflicto armado.

Es cruel recordar el pasado, pero nos ayuda para no estar callados y para no estar bajo la dominación y subordinación de alguien. Es momento de aclarar y decir la verdad, decir lo que vive la población. Urge la transparencia, la claridad en medio de la sociedad y ¡Basta ya! Llevar a la población a la oscuridad y decirles que saldrán ante la claridad.

Son los grandes desafíos que vive la población bajo la dominación de autoridades militares. Que se haga justicia equitativa, que se haga una investigación científica, pero una investigación social donde se respete la decisión del individuo.

ANALICEMOS, REFLEXIONES ESTAS SITUACIONES, GENEREMOS IDEAS Y ASÍ JUNTOS ALCANZAREMOS CRITICAS FUNCIONALES HACIA EL PROGRESO.

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Chixoy: memoria viva del daño social de una Hidroeléctrica

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¿ Y el plan de Reparación?

Miles de personas de las comunidades afectadas por la construcción de la Hidroeléctrica Chixoy y organizadas en La Coordinadora de Comunidades afectadas por la construcción de la Hidroeléctrica Chixoy, -COCAHICH Y ADIVIMA- se movilizaron al centro de la ciudad, con ellos mantas y pancartas exigiendo al gobierno la inmediata reparación por todos los daños materiales que el Estado de Guatemala les provoco al despojo de la tierra, desaparición forzada y varias masacres en contra de su pueblo en la década de los años 70s e inicios de los 80s.

Treinta  y cuatro años después las comunidades siguen exigiendo justicia por las masacres y justicia por la reparación de todos los daños que sufrieron, el mismo gobierno que niega el Genocidio también niega los derechos y el cumplimiento inmediato de la reparación digna de miles de personas de Río Negro afectadas por la Hidroeléctrica de Chixoy.

“Un mes más tarde, el 13 de marzo de 1982, a las seis de la mañana, 12 miembros del Ejército acompañados por 15 patrulleros de la aldea Xococ, entraron en la comunidad de Río Negro… Obligaron a las personas reunidas a caminar unos tres kilómetros montaña arriba. Al llegar a la cumbre del cerro Pacoxom… procedieron a torturar y matar a las víctimas inermes. A unas las colgaron de los árboles, a otras las mataron a machetazos y a otras les dispararon… Sobre las cinco de la tarde concluyó la masacre y se dirigieron hacia Xococ. Dieciocho niños sobrevivientes fueron llevados por los agresores hacia dicha comunidad. Los testimonios coinciden en que 177 personas —70 mujeres y 107 niños— población civil e indefensa de la comunidad de Río Negro, fueron muertos en esta acción.” (*)

 

*  Comisión para el Esclarecimiento Histórico. CEH. Op. Cit. P. 47.

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